仏教

I

プロローグ

前6～5世紀ごろ、北部インドで35歳の青年釈迦によって創唱された宗教で、キリスト教、イスラム教とならぶ世界宗教である。宗教としてだけでなく、さまざまな芸術や学術の面でもすぐれた成果をもっており、東南アジアや東アジアの民族にとっては、その生活の細部までこの宗教の影響をうけているという点で、際だって大きな文化体である。

II

教義

仏教のもっとも特徴的な点は、絶対者である人格をもった「神」をたてず、「仏の教え」であると同時に「仏になる教え」でもあることである。仏教はまた、きわめてひろい範囲にひろがっており、5億人以上の信徒がいると考えられているので、地域、宗派、民族によって歴史と伝統がことなり、教義や教団のあり方もちがう。しかし、釈迦を仏陀(仏)として崇拝し、その教え(法)をきき、禅や念仏などの実践修行によって悟りをえ、解脱することを目的としている点では一致している。

教義の中心は「諸行無常、一切行苦(いっさいぎょうく)、諸法無我(しょほうむが)、涅槃寂静(ねはんじゃくじょう)」の4句にまとめられ、これを「四法印」とよぶ。「諸行無常」は現象世界の一切は生滅変化し、常住不変のものはない(→ 無常)、「一切行苦」は人間の存在そのものは苦である、「諸法無我」はあらゆる事物は永遠不滅の実体や本性をもたず、すべてが空である(→ 無我)、「涅槃寂静」は煩悩を断じつくした静けさの境地を涅槃(ニルバーナ)とよび、それを理想とするという意味である。

すなわち仏教は、この世の中には確実なものはひとつもなく、すべてはあらわれては消える泡のようなはかない存在であり、永遠の輪廻をくりかえす苦にみちた存在であることをおしえる。そして、苦を滅しさり、輪廻からのがれる、すなわち解脱することで幸福を得ることをめざせと説いているのである。

真理にたってこの苦悩の因果関係を認識し、これから解脱する方法を4つの項目をあげて説いたのが「四諦」で、苦を滅却するための修行法として「八正道」が説かれている。また、「四諦」でも説かれているように、一切のものは因果関係によって生じるとする考えが十二因縁説に代表される「縁起」の思想で、仏教の中心的思想となっている。こうした釈迦による世界に関する真理の教えが「法(ダルマ)」にほかならない。

仏教はインドから東伝して、チベット、モンゴル、中国、朝鮮、日本へつたわり、また、南伝してスリランカ、ビルマ、タイ、インドシナ3国およびインドネシアへもつたわった。そのおよそ2500年の歴史の間に、時代と地域に応じて数多くの師父たちが仏教への理解をしめした著作をのこした。釈迦の教説が中心であることはいうまでもないが、仏教は師父たちの著作もふくめて、総体としての精神的営為とみなされなければならない。

III

歴史的展開

仏教は釈迦没後100年で、戒律に対する見解の相違から、伝統的な上座部と進歩的な大衆部とに分裂したとされる。つづいて前1世紀ごろに大乗仏教が興起し、大乗仏教といわゆる小乗仏教の区別が生じた。小乗仏教はおもに東南アジア地域にひろがり、大乗仏教はおもに東アジアにひろまった。

仏教の展開は、つねに二者択一の展開であったといってもよい。上座部と大衆部、小乗仏教と大乗仏教、聖道門と浄土門、難行道と易行道、さらに教義のうえでも、此岸(しがん)と彼岸、煩悩と菩提、生死と涅槃、輪廻と解脱のように、対立する二者が結果的には止揚されていく経過が仏教の歴史的展開であると理解することができる。

1

インド仏教

仏教の起源は、釈迦が悟りをひらいたことにある。したがって、そのときは仏陀(仏)は釈迦1人であり、肉体をもった存在だった。釈迦没後100年のころ、戒律をめぐって教団内に対立が生じ、伝統を守ろうとする上座部と進歩的な大衆部に分裂した。これは「根本分裂」といわれ、これまでの仏教を「原始仏教」とよぶのに対し、これ以後の仏教を「部派仏教」とよぶ。部派仏教はマウリヤ朝以後数百年の間に分裂をくりかえし、20部派をかぞえるにいたった。これを「小乗二十派」とよぶ。

部派仏教は、アショーカ王の仏教帰依によりインド全土やスリランカにひろがり発展した。部派仏教の各部派では釈迦の教えの教理研究が盛んにおこなわれ、各部派ごとに特色あるアビダルマとよばれる教義体系をつくりあげた。しかし、部派仏教は少数の出家者、すなわち宗教的エリートのための仏教であり、出家者ひとりひとりの個人的救済だけがめざされていた。

前1世紀ごろになると、大乗仏教が成立する。大乗仏教は仏陀に対して、肉体をもっていることよりも、そのさとった内容(法)がより大切であるとして、肉体をもたない抽象的な仏陀を考えるようになった。肉体をもった仏を生身仏(しょうじんぶつ)というのに対して、抽象的な仏を法身仏(ほっしんぶつ)という。大乗仏教の成立についてはまだ不明な点が多く、アレクサンドロス大王の東征以後、インドを支配したギリシャ人の論理をインド人が受容した結果とも考えられるし、最近の研究によると、釈迦の遺骨をおさめた塔の周辺に生起した仏塔信仰者とよばれる在家信者の要求によって生まれたとも考えられている。

大乗仏教の中心的思想は「空」である。大乗仏教が在家者のための仏教であり、空の思想を中心としていたことは、きわめてはやい時期の大乗経典とされる「維摩経」の次の挿話によってよく知られる。

維摩の居室にあつまった多数の出家や在家の人々に、天女が天の花をふりかけたときのことである。在家の人々についた花はそのまま地におちたが、出家者の体についた花は地におちない。出家者がそれをふりおとそうとすればするほど花はべったりと付着してしまった。それは、彼らが、出家には花はふさわしくないと考え、そのような思いにこだわり、固執しているためである、と経典は説いている。

つまり仏道の修行は厳格であり、出家でなければそれをなしえないとする閉鎖的、独善的な出家主義がここでは批判されているのである。しかも、こだわりに対する否定的見解は空の哲学の原点であるといってもよい。

こののち、数多くの大乗経典が作成された。大乗経典は、空を説く「般若経」をはじめとする般若系の経典がはやくつくられ、禅、浄土教関係の経典へとすすみ、「法華経」「華厳経」にいたり、さらに密教関係の経典がつくられた。仏陀に対する考え方も変化し、法身仏の思想が成立してからは、仏陀は四方八方に天地の二方をくわえた十方に遍在すると考えられ、宇宙に遍在する存在となった。原始仏教から大乗仏教の成立までを仏陀観の変遷でみれば、一仏思想から多仏思想への変遷であり、釈迦一仏であったのが阿弥陀仏・薬師如来などの多くの仏陀と観音・地蔵などの多くの菩薩がたてられた。

200年ごろになると竜樹がでて、空の哲学を理論的に完成させるとともに浄土思想展開の端緒もひらいた。また、数多くの大乗経典もこの時期に成立した。4世紀には無著、世親(バスバンドゥ)兄弟による瑜伽行派がおこって、独特の存在論がとなえられた。

ヨーロッパの宗教的風土にくらべて、アジアの宗教的風土は異教に対して寛容である。これはインドにおいても、中国や日本においてもいえることであるが、仏教はさまざまな民俗宗教と習合して新しい展開をした。

そのもっとも顕著な例が、7世紀のインドにおける密教の成立である。密教は従来のヒンドゥー教の教理や神々を仏教の中に大胆にとりいれることによって成立したものである。密教経典も「大日経」「金剛頂経」「理趣経」など数多く成立したが、あまりにも現世肯定的な思想はかえって仏教の低俗化をまねき、仏教の独自性をうしなわせて、ヒンドゥー教の中にとりこまれる結果となった。そして、13世紀以降のイスラム教徒の侵攻によって、インド仏教は急速に衰退した。