ヒンドゥー教

前200～後500年、インドは異民族の侵入をうけ、サカ族やクシャーナ族の征服王朝のもと、文化は発展しながらまじりあい、2大叙事詩、マヌ法典をはじめとする法典群が成立して、ヒンドゥー教の原型がととのった。グプタ朝が北インドを統一していた時代(320～480?)、古典的ヒンドゥー文化は多様な文化が花ひらき、大きな寺院がいくつも建立され、神話や儀礼がプラーナ文献にあつめられた。

グプタ朝後のインドでは、より折衷的な文化が発展し、さまざまな独自の主義をもつ教団が成立した。そしてこの時期に、神へのバクティ(信愛)を強調する運動がおこってくる。多くのバクティ運動は特定の聖者が創始したもので、その人物から師、弟子へとうけつがれてきた聖性の血脈が、教理にまして重要とされる。その中には、不二一元論を主張してヒンドゥー教の教義の基礎を確立したシャンカラや、被限定者一元論を主張したラーマーヌジャなどの有名な哲学者を創始者とする団体もあった。→ ベーダーンタ学派：六派哲学

サンスクリットで書かれた精緻な哲学と並行して、俗語による宗教歌もインド全域でつくられ、口唱でつたえられた。バクティ運動にかかわるものが多く、7～9世紀にタミルやカンナダでアールワール、ナーヤナールとよばれる聖者たちがのこしたもの、16世紀にラージャスターンの女流詩人ミーラー・バーイーがつくったものなどがある。16世紀、ベンガルのチャイタニヤは、クリシュナとその妻ラーダーへの信愛を性的なタントリズムの理論とむすびつけ、性的神秘主義の教団をひらいた。彼はみずからクリシュナとラーダーの化身と称し、彼のすむベンガルの村は神話の舞台であるブリンダーバンそのものと説く熱狂的神秘主義者であった。彼の弟子のひとりゴースワーミンの一派は、クリシュナ神話の宗教劇とその象徴主義の神学を発展させた。

クリシュナ神話の宗教劇は、マトゥラー近郊の本物のブリンダーバンでも16世紀ころ古典ヒンディー語の詩人たちの手で発展させられた。イスラム神秘主義(スーフィズム)の影響下に硬直したヒンドゥー教の教義を否定しつつラーマへの信愛による解脱を説いたカビール、ラーマーヤナのヒンディー語版をあらわしたトゥルシーダースなどビシュヌ派の聖者が多い。ブリンダーバンでのクリシュナの事跡をえがいた盲人の詩人スールダースの作品は、現代の北インドでクリシュナ崇拝に大きな役割をはたしている宗教劇の源泉となった。

19世紀、全土の植民地化がすすむ中で近代文明に直面しなければならなかったインドでは、ラーマクリシュナやビベーカーナンダといった聖者ともいわれる人々がヒンドゥー教の改革運動をおこした。こうした人々が創立したアーリヤ・サマージやブラフマ・サマージは、伝統的ヒンドゥー教を社会改革や政治の理念と適合させようとする試みであった。ゴーシュやガンディーのような民族主義の指導者たちも、その運動の理念としてヒンドゥー教の要素を抽出して説いた。たとえばガンディーは、不殺生の徳を独自の意味をこめてもちい、不可触民(カースト制度の枠外におかれた最下層民)の地位向上やイギリスからの独立のために、非暴力主義による抵抗を主張した。またアンベードカルは、カーストから転落したバラモンたちの神話や、本来仏教とヒンドゥー教はひとつであったという神話を引用して、仏教に再改宗することによる不可触民の解放を説いている。

さらに最近では、グル(師)を自称する多くの新新宗教の教祖たちが、ヨーロッパやアメリカで多くの信者を獲得している。これらの教団の中にも、バクティベーダーンタが設立したハレークリシュナ教団などのように伝統的ヒンドゥー教をよりどころにしていると主張するものが多い。インドでは、伝統的ヒンドゥー教がさまざまな改革や近代化や都市化にもかかわらず健在である。外国支配と内部分裂の時代にインドをささえてきたヒンドゥー教は、今日も人々の生活に意味をあたえ、精神的支柱になっているのである。

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