神道

I

プロローグ

日本人の民俗宗教。日本の風土にむすびついた神を主要な崇拝対象とする。神道は神への信仰を中心としているが、教祖や教団、教義をもつ創唱宗教のように確立した体系をもたない。また、日本の風土や民俗文化をはなれて独自の歴史をもったことがなく、客観的な認識の対象となりにくい面がある。日本人の習俗や伝統と同一視されることもある。多くの日本人にとって、神道が宗教として強く意識されることはない。ほかの宗教との使い分けの中でなされる、伝統的な生活習慣にもとづく宗教的実践である。

日本では、古くから「八百万(やおよろず)の神々」といわれるように、ひじょうに多くの神の名が知られている。その意味で神道は多神教である。しかし、特定の祭神が厳密に意識されていない場合がほとんどで、それゆえに祭神名が途中で変更されたり、仏教など外来宗教の神格とも容易に習合された。これは、神祇(じんぎ：天地の神々)信仰が自然崇拝とアニミズムから発達し、稲作農耕の中で形づくられた氏神など共同体祭祀(さいし)をもととするものだったからである。神も1カ所に定住するのではなく、祭りのときに、常緑樹でつくった神籬(ひもろぎ)や巨大な自然石の磐座(いわくら)にまねくものであった。

祭りごとに神をよぶという伝統は、同じ神をどこにでも勧請(かんじょう：分霊をむかえてまつること)できることになった。また、「くるしいときの神頼み」というように、必要なときにしか神を意識しないという、現在の日本人にも通じる神観念を形成した。これはまた、かならずしも専門の施設や宗教家(神職)を必要とはしない、教義以上に儀礼(作法)を重視する、ほかの宗教との習合や共存が容易である、などという神道のあいまいな性格のもととなった。

民俗宗教としての神祇信仰は、外来の宗教からの刺激という外因と、国家意識の高まりという内因とによって日本人に自覚され、さまざまに理論化されて神道という明らかなかたちをもつようになる。それは「神道」という語が、6世紀に大陸から伝来した仏教や儒教に対立する言葉として使用されはじめたことにもあらわれている。また、神をまつる施設である神社がつくられるようになるのも、仏教の荘厳な寺院建築に触発されてのことである。

古代の氏族社会では、氏族構成員がそのまま宗教集団となって、氏神や産土(うぶすな)神の祭りがおこなわれていたと考えられる。これが、7世紀後半からの天皇を中心とする古代国家の形成にともなって、国家の宗教へと再編されていく。

II

古代の歴史

8世紀に制定された律令制度のもとでは、行政機関としての太政官(だいじょうかん)とは別に、祭祀をつかさどる神祇官がおかれた。唐の祠令(しれい)、唐律などにならってつくられた神祇令(りょう)には、天皇がみずから中心儀式をとりおこなう鎮魂祭・大嘗祭、諸神をまつる相嘗(あいにえ)祭、すべての官人を神祇官にあつめておこなう祈年祭・月次(つきなみ)祭、伊勢神宮の祭りである神衣(かんみそ)祭・神嘗(かんなめ)祭、ほかの神社の鎮花祭・大忌(おおいみ)祭・風神祭・三枝(さいぐさ)祭、宮城を守護するための鎮火祭・道饗(みちあえ)祭という年19回おこなわれる13種類の祭り、天皇即位にあたっての行事、そして年2回の大祓(おおはらえ)など、日本独自の儀式が規定されている。

これと並行して「古事記」(712)、「日本書紀」(720)などの編纂もすすめられた。両書のはじめに「神代」としてえがかれる神話は、「記紀神話」とよばれている。天地開闢(かいびゃく)から、イザナキノミコト・イザナミノミコト2神による国生み、その子アマテラスオオミカミによる高天原統治、ニニギノミコトを地上に派遣する天孫降臨(てんそんこうりん)などの話がしるされ、神武天皇以降の皇室による日本支配がえがかれる「人代」へとつづく。記紀神話は、たんなる氏族伝承の集成や祭祀儀礼の神話化ではなく、皇室の系譜を天つ神(あまつかみ)の子孫として神秘化し、その絶対性を強調する意図によって書かれている。これが中世、近世における注釈や研究でさまざまに解釈されながら、皇室を尊重する神道説へと発展していく。

平安時代の神道古典には、斎部広成(いんべのひろなり)の「古語拾遺(しゅうい)」(807)、撰者を蘇我馬子(そがのうまこ)に仮託された「先代旧事本紀(せんだいくじほんぎ)」(807～936の間に撰録)、氏族の系譜を集成した「新撰姓氏録(しんせんしょうじろく)」(815)などもある。また、律令制の集大成である「延喜式」(927奏上、967施行)の最初の10巻は神祇にあてられ、国家の祭りでとなえる祝詞が「祝詞式」に、国家が幣帛をささげた全国の神社(式内社)の一覧が「神名帳(じんみょうちょう)」に記載されている。

III

仏教との関係

奈良時代に国家仏教政策がすすめられる中でも神祇制度はつづけられ、宮中においても仏教行事(仏事)と神祇儀礼(神事)があわせておこなわれた。称徳天皇の時代、僧道鏡が政権の中枢をにぎったが、770年(宝亀元)女帝が没し、道鏡も左遷されると、神祇儀礼から仏教を排除しようという神道の自覚がおこる。この神仏隔離(しんぶつかくり)は、とくに朝廷と伊勢神宮に強く意識され、制度化されていった。

そのいっぽうで、ほかの神社では一貫して神仏習合がすすめられた。神々も仏法による解脱をのぞんでいるとして神前読経がおこなわれ、神社の境内に神宮寺がたてられ、仏像の影響をうけて神像がつくられた。平安時代にはいると、神仏習合儀礼によって怨霊(おんりょう)や疫神をしずめる御霊会(ごりょうえ)がはじめられた。また、石清水(いわしみず)八幡宮(→ 八幡信仰)、祇園社(→ 八坂神社)、北野天満宮など社僧が支配する宮寺(みやでら)制の神社があらわれたり、霊山で修行活動をおこなう修験道が発達したりした。

8世紀末になると、神は仏と同体と考えられ、本地である仏が日本の人々を救済するために仮に神に姿をかえてあらわれたとする本地垂迹(ほんじすいじゃく)説が発生し、のちの神仏習合理論の基礎となった。平安末期には、伊勢の本地が大日如来、白山の本地が十一面観音(→ 観音)などのように、ほとんどの神社の祭神の本地に仏や菩薩があてはめられていった。11世紀ごろからつかわれだした「権現」の号は、「仏が権(かり)に神として現れる」という意味である。

IV

中世の歴史

平安末期ごろから、神道を理論的に説明する教説もあらわれ、中世以降さまざまに展開していった。その最初のものは僧侶による仏家神道で、大祓詞(おおはらえのことば)の解説や、記紀神話などに登場する神や神社の祭神の説明が、当時の仏教界の主流だった密教の教義をもちいてなされている。とくに真言宗系の両部神道では、金剛界(こんごうかい)・胎蔵界(たいぞうかい)の両部曼荼羅の大日如来が、伊勢神宮の内宮(ないくう)・外宮(げくう)の祭神と同体であるとの見解をうちだしている。天台宗系の山王神道は、比叡山延暦寺の守護神である日吉(ひえ)社の神を天台教学との関係で説いて、その優位性を強調する。いずれも、空海・最澄などに選者を仮託する偽書によっており、秘伝として伝授された。

鎌倉時代になると、僧侶による神道説に対し、伊勢神宮の外宮祠官の手によって形づくられた伊勢神道が発展する。伊勢神道は、伊勢における伝統的な神仏隔離を教説化しており、のちの神本仏迹(しんぽんぶつじゃく)説の形成や近世の廃仏論に大きな影響をあたえた。

鎌倉末期・南北朝期に活躍した卜部(うらべ)氏出身の天台僧慈遍(じへん)は、神儒仏三教を樹木にたとえて、神道が根本で儒教、仏教はその枝葉、果実であるとする根本枝葉果実説や、神こそが本地であり仏は仮の姿であるとする神本仏迹説をとなえた。室町時代の吉田兼倶はこの立場を継承し、神本仏迹の立場から儒教、道教の理論などもとりこんで吉田神道を樹立する。江戸時代に確立する吉田家による神社、神職の組織化も、兼倶によってはじめられた。また、のちに豊臣秀吉が豊国大明神、徳川家康が東照大権現(東照宮)としてまつられるような、人間を神にまつることも吉田神道がはじめた。

中世には、霊験があるとされた神をまつる神社への信仰が高まり、そこへ参詣(さんけい)したり、その神を各地へ勧請したりすることも一般的になる。神社側では御師(おし)とよばれる下級神職が地方をまわり、講という信仰集団を組織した。こうした信仰の高まりの中で、参詣曼荼羅や縁起絵巻などもつくられた。